Hindi Dohe Kosh (Couplets) (हिंदी दोहे कोष)(Page 2 / पृष्ठ २)

कबीरदास जी जीवात्मा का परमात्मा के प्रति अनन्य, गोपनीय और प्रगाढ़ प्रेम व्यक्त करते हुए कहते हैं कि हे मेरे प्रियतम प्रभु! तुम मेरे नेत्रों के भीतर समा जाओ, और जैसे ही तुम प्रवेश करो, मैं अपनी पलकें मूँद लूँ। इसके पश्चात् न तो मैं इस संसार में किसी अन्य को देखूँ और न ही तुम्हें किसी और को देखने दूँ। यह माधुर्य भाव की अनन्य पराकाष्ठा है।

कबीरदास जी कहते हैं कि यदि आत्मा ने यह नश्वर भौतिक शरीर धारण किया है, तो उसे सुख-दुख, रोग और सांसारिक कष्टों की ज्वाला को सहन करना ही पड़ेगा। जिस प्रकार कुम्हार द्वारा बनाए गए कच्चे मिट्टी के बर्तनों को पकने और सुदृढ़ बनने के लिए आंवां (भट्टी) की धधकती आग की लपटों को सहना पड़ता है, उसी प्रकार जीवन के ताप से तपकर ही आत्मा कुंदन बनती है।

कबीरदास जी क्षमा, अहिंसा और सदाचार का अमर संदेश देते हुए कहते हैं कि जो व्यक्ति तुम्हारे मार्ग में काँटे बिछाए (बुराई या अहित करे), तुम बदले में उसके लिए भी फूल ही बिछाओ (उसका भी भला करो)। तुम्हारे शुभ कर्मों के बदले तुम्हें फूलों जैसी सुगंध व शांति मिलेगी, जबकि काँटे बोने वाले को अंततः अपने ही कर्मों का त्रिशूल जैसा तीखा दंड भुगतना पड़ेगा।

कबीरदास जी कहते हैं कि जैसे ही अवसर मिले, अविलंब जाकर सज्जनों और संतों की संगति कर लेनी चाहिए। संत पुरुषों का सान्निध्य मनुष्य के भीतर की समस्त दुर्बुद्धि, कुविचारों और दुर्गुणों को दूर भगा देता है और उसे श्रेष्ठ बुद्धि (सुमति), विवेक और सत्य मार्ग का दर्शन करा देता है। सत्संगति जीवन की दिशा बदल देती है।

कबीरदास जी जीवन के व्यर्थ बीत जाने पर चेतावनी देते हुए कहते हैं कि इस संसार में जन्म लेकर हमने क्या सार्थक कर्म किया? और मृत्यु के उपरांत परलोक जाकर हम प्रभु को क्या मुँह दिखाएंगे? जन्म और मृत्यु के बीच की यह बहुमूल्य जीवन-अवधि हमने व्यर्थ की चिंताओं और सांसारिक प्रपंचों में ही गँवा दी। अतः समय रहते आत्म-कल्याण में लगो।

रहीम जी कहते हैं कि प्रेम और आपसी विश्वास का संबंध एक कोमल और नाजुक धागे के समान होता है। इसे क्रोध, अहंकार या नासमझी के झटके से कभी नहीं तोड़ना चाहिए। यदि यह प्रेम रूपी धागा एक बार टूट जाता है, तो फिर पहले जैसा नहीं जुड़ता; और यदि बहुत प्रयास करके उसे जोड़ भी लिया जाए, तो उसमें सदा के लिए एक अविश्वास और संकोच की गाँठ पड़ जाती है।

रहीम जी श्लेष अलंकार का अप्रतिम प्रयोग करते हुए 'पानी' के संरक्षण का संदेश देते हैं। वे कहते हैं कि जीवन में पानी अवश्य बनाए रखना चाहिए, क्योंकि पानी के बिना सब कुछ व्यर्थ (शून्य) है। पानी (चमक/आभा) के बिना मोती मूल्यहीन है, पानी (सम्मान/प्रतिष्ठा/विनम्रता) के बिना मनुष्य का कोई अस्तित्व नहीं, और पानी (जल) के बिना चूना या आटा किसी काम का नहीं रहता।

रहीम जी कहते हैं कि जिस मनुष्य का स्वभाव और चरित्र दृढ़, श्रेष्ठ तथा उत्तम होता है, बुरी संगति (कुसंग) उसका कुछ भी नहीं बिगाड़ सकती। जिस प्रकार चंदन के शीतल वृक्ष पर सदैव विषैले सर्प लिपटे रहते हैं, फिर भी चंदन में विष का लेशमात्र भी प्रभाव नहीं फैलता और वह अपनी सुगंध नहीं छोड़ता; उसी प्रकार सत्पुरुष दुर्जनों के बीच रहकर भी अपने सद्गुणों को बनाए रखते हैं।

रहीम जी कहते हैं कि किसी बड़े, धनी अथवा शक्तिशाली व्यक्ति को पाकर अपने पुराने, छोटे अथवा निर्धन मित्रों व सहायकों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक वस्तु और व्यक्ति का अपना एक विशिष्ट महत्त्व होता है। जिस स्थान पर फटे वस्त्र को सिलने के लिए छोटी सी सुई काम आती है, वहाँ विशाल और तीक्ष्ण तलवार कुछ भी नहीं कर सकती। समानता और आदर ही जीवन का सत्य है।

रहीम जी परोपकार की महिमा बताते हुए कहते हैं कि वृक्ष कभी अपने फल स्वयं नहीं खाते, और सरोवर (तालाब) कभी अपना जल स्वयं नहीं पीते। प्रकृति का यह नियम है कि वे सब दूसरों के लिए ही जीवन धारण करते हैं। ठीक इसी प्रकार, सज्जन और ज्ञानी पुरुष भी जो धन-संपत्ति संचित करते हैं, वह अपने विलास के लिए नहीं, बल्कि परोपकार, दीन-सेवा और समाज-कल्याण के लिए करते हैं।

रहीम जी भगवान श्री रामचंद्र जी के वनवास का उल्लेख करते हुए कहते हैं कि अयोध्या के चक्रवर्ती राजा श्री राम जब संकट में पड़े, तो वे चित्रकूट के शांत जंगलों में आकर रहने लगे। वास्तव में जिस मनुष्य पर कोई भारी विपत्ति या संकट आता है, वही शांति, संबल और आत्म-चिंतन के लिए ऐसे एकांत व पवित्र स्थानों की शरण में आता है। विपत्ति मनुष्य को धैर्यवान और अंतर्मुखी बनाती है।

रहीम जी सच्चे मित्र की पहचान बताते हुए कहते हैं कि जब हमारे पास धन-दौलत, पद और समृद्धि होती है, तब तो अनेक लोग अनेक प्रकार से बहाने बनाकर हमारे सगे-संबंधी और मित्र बनने का ढोंग करते हैं। परंतु जो व्यक्ति विपत्ति, संकट और निर्धनता के समय कसौटी पर खरा उतरे और साथ न छोड़े, वास्तव में वही सच्चा मित्र होता है। संकट ही मित्रता की सच्ची परीक्षा है।

रहीम जी लोक-व्यवहार की अत्यंत सूक्ष्म चेतावनी देते हुए कहते हैं कि अपने मन के दुख, पीड़ा और गुप्त कष्टों को अपने मन के भीतर ही छिपाकर रखना चाहिए। संसार के लोगों के सामने अपना दुखड़ा रोने से कोई लाभ नहीं होता; लोग आपके दुख को सुनकर पीठ पीछे आपकी हँसी उड़ाएंगे और आनंद लेंगे, परंतु आपके दुख को बाँटने के लिए कोई भी आगे नहीं आएगा।

रहीम जी सज्जनों के महत्त्व को बताते हुए कहते हैं कि यदि कोई सच्चा हितैषी अथवा सज्जन व्यक्ति किसी कारणवश आपसे रूठ जाए, तो उसे तुरंत मना लेना चाहिए, भले ही वह सौ बार रूठे। जिस प्रकार यदि मोतियों की बहुमूल्य माला टूट जाए, तो हम उन मोतियों को फेंकते नहीं बल्कि बार-बार धागे में पिरोकर सहेजते हैं; उसी प्रकार सज्जन पुरुष समाज के अनमोल मोती हैं, उन्हें खोना नहीं चाहिए।

रहीम जी कहते हैं कि जो लोग वास्तव में महान और गुणी होते हैं, वे कभी अपनी प्रशंसा स्वयं अपने मुँह से नहीं करते और न ही कभी अहंकार से भरे बड़े-बड़े बोल बोलते हैं। जिस प्रकार बहुमूल्य हीरा कभी स्वयं यह दावा नहीं करता कि मेरा मूल्य लाखों टके है; उसकी चमक और शुद्धता ही उसकी परख करा देती है। उसी प्रकार महान व्यक्तियों का कर्म ही उनकी महत्ता सिद्ध करता है।

रहीम जी जीवन में लक्ष्य की एकाग्रता और मूल तत्व को साधने का रहस्य समझाते हैं। वे कहते हैं कि एक मुख्य परम तत्व (ईश्वर या मूल कर्तव्य) को साध लेने से अन्य सभी कार्य स्वतः सिद्ध हो जाते हैं; किंतु यदि मनुष्य एक साथ सब कुछ पाने के फेर में भटकता है, तो उसके हाथ से सब कुछ निकल जाता है। जैसे वृक्ष की जड़ (मूल) को सींचने से तना, शाखाएं, फूल और फल सभी तृप्त होकर लहलहा उठते हैं।

रहीम जी संकट के सकारात्मक पक्ष को उद्घाटित करते हुए कहते हैं कि यदि विपत्ति थोड़े दिनों के लिए आए, तो वह भी एक प्रकार से भली और हितकारी ही होती है। ऐसा इसलिए क्योंकि उस अल्पकालिक संकट के समय में ही यह स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाता है कि इस संसार में कौन हमारा वास्तविक हितैषी (शुभचिंतक) है और कौन हमारा अहित चाहने वाला अथवा स्वार्थी है। संकट संबंधों का सच्चा आईना है।

रहीम जी क्रोध के दुष्परिणाम को बताते हुए कहते हैं कि अत्यंत मधुर, अमृत तुल्य बातचीत के बीच में यदि क्रोध अथवा कटुता की एक भी बात आ जाए, तो वह पूरे संवाद के आनंद को नष्ट कर देती है। यह ठीक वैसा ही है जैसे स्वादिष्ट और मीठी मिश्री खाते समय यदि उसमें सूखी बाँस की फाँस आ जाए, तो वह मुँह के सारे स्वाद को बिगाड़ देती है और पीड़ा पहुँचाती है।

रहीम जी कहते हैं कि यदि कोई क्षुद्र बुद्धि वाला व्यक्ति किसी सचमुच महान व्यक्ति को छोटा या तुच्छ कह दे, तो इससे उस महान व्यक्ति का बड़प्पन तनिक भी कम नहीं होता। जैसे भगवान श्री कृष्ण को जिन्होंने गोवर्धन पर्वत उठाया था (गिरिधर), उन्हें यदि लोग केवल बांसुरी बजाने वाला (मुरलीधर) कहकर पुकारते हैं, तो वे तनिक भी बुरा नहीं मानते। सच्चा बड़प्पन निंदा से अप्रभावित रहता है।

रहीम जी प्रतिकूल समय में धैर्य रखने की प्रेरणा देते हुए कहते हैं कि जब समय विपरीत और परिस्थितियाँ प्रतिकूल हों, तो व्यर्थ का विवाद या अशांति करने के बजाय मौन और शांत होकर समय के चक्र को देखना चाहिए। जब शुभ और अनुकूल दिन आएंगे, तब बिगड़े हुए कार्यों को बनते और सफलता प्राप्त होते तनिक भी देर नहीं लगेगी। धैर्य ही विपत्ति का सबसे बड़ा संबल है।

रहीम जी मानव मनोविज्ञान का अकाट्य सत्य प्रकट करते हुए कहते हैं कि सात चीजें छिपाने से कभी नहीं छिपतीं: खैर (कुशल-क्षेम या कत्था), खून (हत्या या रक्तपात), खाँसी, खुशी (हार्दिक प्रसन्नता), बैर (शत्रुता), प्रीति (सच्चा प्रेम) और मदपान (शराब का नशा)। लाख प्रयास करने पर भी ये बातें संसार के सामने प्रकट होकर ही रहती हैं। अंतःकरण की सच्चाई छिप नहीं सकती।

रहीम जी श्लेष अलंकार के माध्यम से दीपक और कुपुत्र (कुल-कलंक) की समानता दिखाते हैं। दीपक को जब जलाते हैं (बारे) तो वह प्रकाश करता है, और जब वह बुझ जाता है (बढ़े) तो अंधकार छा जाता है। इसी प्रकार, जब कुल में कुपुत्र का जन्म होता है (बचपन/बारे) तो परिवार में खुशी का उजियारा होता है, किंतु जब वह बड़ा होता है (बढ़े) और कुकर्म करता है, तो पूरे कुल में बदनामी का घोर अंधकार फैल जाता है।

रहीम जी दुष्ट और नीच प्रकृति के लोगों से दूरी बनाए रखने की चेतावनी देते हुए कहते हैं कि ओछे (तुच्छ मानसिकता वाले) मनुष्यों से न तो मित्रता अच्छी होती है और न ही शत्रुता। यह ठीक कुत्ते (श्वान) के समान है; यदि वह काटे तो विषैला घाव करता है, और यदि वह चाटे तो अशुद्ध और लज्जित करता है। दोनों ही स्थितियों में हानि ही होती है, अतः उनसे निष्पक्ष दूरी ही श्रेयस्कर है।

रहीम जी घर के भेदी के मनोवैज्ञानिक सत्य को समझाते हुए कहते हैं कि आँखों से बहने वाले आँसू हृदय के भीतर के सारे गोपनीय दुख और वेदना को संसार के सामने प्रकट कर देते हैं। इसमें आश्चर्य कैसा? जिसे भी घर (आँखों रूपी घर) से बाहर निकाल दिया जाएगा, वह घर का सारा भेद बाहर वालों को क्यों नहीं बताएगा? आंतरिक बातों को बाहर प्रकट होने से रोकना चाहिए।

रहीम जी करुणा और सेवा का अमर संदेश देते हुए कहते हैं कि निर्धन और असहाय व्यक्ति सहायता की आशा से सबकी ओर देखता है, परंतु उस दीन-हीन की ओर कोई सहानुभूति से नहीं देखता। रहीम कहते हैं कि जो सहृदय व्यक्ति उस पीड़ित और असहाय की ओर करुणा से देखता है और उसकी सहायता करता है, वह साक्षात् ईश्वर (दीनबंधु) के समान पूज्य और महान हो जाता है।

रहीम जी उपयोगिता और परोपकार को बड़प्पन का सच्चा पैमाना बताते हुए कहते हैं कि कीचड़ से भरा वह छोटा सा गंदा जल भी धन्य है, जिसे पीकर छोटे-छोटे जीव-जंतु अपनी प्यास बुझा लेते हैं और तृप्त होते हैं। उस विशाल समुद्र की ऐसी बड़ाई किस काम की, जिसके पास अथाह जल होने पर भी उसका जल खारा होने के कारण सारा संसार उसके तट से प्यासा ही लौट जाता है? परोपकार विहीन विशालता व्यर्थ है।

रहीम जी सच्चे, समर्पित प्रेम की सराहना करते हुए कहते हैं कि सच्चा प्रेम वही है जिसमें दोनों पक्ष मिलकर एक हो जाएँ और दोनों का प्रेम दुगुना हो जाए। इसका सुंदर उदाहरण हल्दी और चूना हैं: जब पीली हल्दी और सफेद चूना परस्पर मिलते हैं, तो हल्दी अपना पीलापन छोड़ देती है और चूना अपनी सफेदी त्याग देता है, और दोनों मिलकर एक नवीन लाल (सिंदूरी) रंग रच देते हैं। सच्चा प्रेम अहंकार का विसर्जन है।

रहीम जी संगति के निर्णायक प्रभाव को दर्शाते हुए कहते हैं कि स्वाति नक्षत्र की जल की बूँद तो एक ही होती है, किंतु अलग-अलग संगति के कारण उसके तीन भिन्न-भिन्न परिणाम होते हैं। केले (कदली) में पड़ने पर वह कपूर बन जाती है, सीप में पड़ने पर अनमोल मोती बन जाती है, और साँप (भुजंग) के मुख में पड़ने पर भयंकर विष बन जाती है। मनुष्य जिस प्रकार की संगति करता है, वैसा ही उसका स्वभाव और फल बन जाता है।

रहीम जी काल के अटल नियम को समझाते हुए कहते हैं कि समय आने पर ही वृक्षों पर फल लगते हैं और समय पूरा होने पर वे स्वतः पककर गिर जाते हैं। संसार में कोई भी अवस्था, सुख या दुख सदैव एक जैसी नहीं रहती। जब परिवर्तन प्रकृति का नियम है, तो मनुष्य को समय के उतार-चढ़ाव पर व्यर्थ पछतावा या शोक क्यों करना चाहिए? समभाव से हर परिस्थिति को स्वीकार करना चाहिए।

रहीम जी सामाजिक व व्यक्तिगत संबंधों में सावधानी बरतने का उपदेश देते हुए कहते हैं कि एक बार जब कोई बात या संबंध बिगड़ जाता है, तो चाहे लाखों उपाय कर लिए जाएँ, वह पुनः पहले जैसा सुदृढ़ नहीं बन पाता। जिस प्रकार एक बार दूध फट जाए, तो उसे कितना भी मथा जाए, उससे कभी मक्खन नहीं निकाला जा सकता। अतः बोलने और व्यवहार करने से पूर्व सोच-विचार आवश्यक है।

रहीम जी क्षमाशीलता को श्रेष्ठ पुरुषों का स्वाभाविक गुण बताते हुए कहते हैं कि बड़ों को क्षमा करना शोभा देता है, और छोटों की चंचलता या उत्पात को सहन करना चाहिए। उदाहरण देते हुए वे कहते हैं कि महर्षि भृगु ने जब भगवान विष्णु की छाती पर क्रोधवश लात मारी थी, तब भी भगवान विष्णु ने क्षमा करते हुए उनका आदर किया; इससे प्रभु का क्या घट गया? क्षमा से मनुष्य की महिमा बढ़ती है, घटती नहीं।

रहीम जी वाणी के असंयम पर हास्य और व्यंग्य के साथ गंभीर चेतावनी देते हुए कहते हैं कि यह जीभ (जिह्वा) तो पगली है, जो बिना सोचे-समझे स्वर्ग और पाताल की अनर्गल बातें कह डालती है। वह तो बोलकर तुरंत मुँह के भीतर सुरक्षित छिप जाती है, किंतु उसके द्वारा कहे गए अनुचित शब्दों का दंड बेचारे सिर (कपाल) को जूतियों की मार सहकर भुगतना पड़ता है। जीभ पर नियंत्रण रखें।

रहीम जी स्वाभिमान और दानशीलता दोनों का उपदेश देते हुए कहते हैं कि जो मनुष्य किसी के आगे हाथ फैलाने या याचना करने जाते हैं, वे तो आत्मसम्मान की दृष्टि से जीते जी मरे हुए के समान हैं। परंतु उनसे भी पहले वे लोग मृतप्राय हैं, जिनके द्वार पर याचक के आने पर उनके मुख से 'नाहीं' (इनकार) निकल जाता है और वे सामर्थ्य होते हुए भी दान नहीं देते।

रहीम जी अपने स्वाभिमान की अडिग भावना व्यक्त करते हुए कहते हैं कि यदि कोई अनादर और अपमान के साथ मुझे अमर करने वाला अमृत भी पिलाए, तो मुझे वह तनिक भी स्वीकार नहीं है। इसके विपरीत, यदि कोई पूरे सम्मान और आदर के साथ बुलाकर मुझे विष भी दे दे, तो स्वाभिमान की रक्षा करते हुए उस विष को पीकर मर जाना कहीं अधिक श्रेष्ठ और गौरवशाली है।

रहीम जी सच्चे और एकतरफा प्रेम का अद्भुत उदाहरण मछली और जल के माध्यम से देते हैं। जब नदी में मछुआरा जाल फेंकता है, तो जल मछली का साथ छोड़कर तुरंत जाल से बाहर बह जाता है। परंतु मछली अपने प्रिय जल के प्रति इतना सच्चा और अनन्य प्रेम रखती है कि जल से अलग होते ही अपने प्राण त्याग देती है, किंतु जल के प्रति अपना मोह और प्रेम कभी नहीं छोड़ती।

रहीम जी सच्चे मित्र की तुलना मक्खन से करते हुए कहते हैं कि जब दही को मथा जाता है, तो छाछ (मही) अलग हो जाती है, किंतु मक्खन मथने की प्रक्रिया के बाद भी अपने सार रूप में टिका रहता है और ऊपर उभर आता है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति संकट, विपत्ति और परीक्षा की घड़ी में विचलित हुए बिना मित्र के साथ अडिग खड़ा रहे, वही वास्तव में सच्चा मित्र होता है।

रहीम जी कहते हैं कि वर्षा ऋतु (पावस) का आगमन देखकर कोयल ने मौन धारण कर लिया है। कोयल सोचती है कि अब तो मेंढक (दादुर) चारों ओर टर्र-टर्र की कर्कश ध्वनि करके मुख्य वक्ता बन बैठे हैं, ऐसे कोलाहल और मूर्खों की सभा में मेरी मधुर वाणी की कद्र करने वाला कौन है? जहाँ अज्ञानी और ढोंगी बोल रहे हों, वहाँ बुद्धिमानों को चुप रहना ही श्रेयस्कर है।

रहीम जी ज्ञान और विवेक के अभाव में मानव जीवन की निरर्थकता बताते हुए कहते हैं कि जिस मनुष्य के पास न तो विद्या है, न सद्बुद्धि, न धर्म का आचरण है और न ही आत्म-चिंतन व विवेक है; ऐसा मनुष्य इस धरती पर केवल भार रूप है। वह केवल आकृति से मनुष्य दिखता है, परंतु वास्तव में वह बिना पूँछ और सींग वाले पशु के समान ही है। ज्ञान ही मनुष्य को पशुता से ऊपर उठाता है।

रहीम जी दोहा छंद के महात्म्य और गागर में सागर भरने की कला का वर्णन करते हुए कहते हैं कि दोहे में यद्यपि अक्षर (शब्द) थोड़े ही होते हैं, किंतु उनका अर्थ अत्यंत गूढ़, गंभीर और दीर्घ (विशाल) होता है। यह ठीक उस कुशल बाज़ीगर (नट) की तरह है, जो अपने विशाल शरीर को सिकोड़कर एक छोटे से लोहे के छल्ले (कुंडली) के भीतर से सहजतापूर्वक कूदकर बाहर निकल जाता है।

रहीम जी कहते हैं कि अपने भीतर उठने वाले क्रोध (रिस) का दमन करना और उसे शांत कर देना ही हर प्रकार से सुख और शांति प्रदान करने वाला है। क्रोध से कभी किसी का कोई भला नहीं हुआ है, यह बात सभी को भलीभाँति समझ लेनी चाहिए। क्रोध विवेक को हर लेता है और संबंधों को भस्म कर देता है, अतः क्रोध पर विजय पाना ही सच्ची विजय है।

रहीम जी गूढ़ आत्मज्ञान और ईश्वरीय अनुभूति के रहस्य को प्रकट करते हुए कहते हैं कि उस अगम्य और असीम परमात्मा की बात केवल कहने और सुनने का विषय नहीं है। जो तत्ववेत्ता वास्तव में उस परमसत्य को जान लेते हैं, वे मौन हो जाते हैं और व्यर्थ नहीं बोलते; और जो केवल बड़ी-बड़ी बातें बनाते फिरते हैं, वे वास्तव में उस सत्य से सर्वथा अनभिज्ञ होते हैं।

रहीम जी कहते हैं कि जो सामर्थ्यवान लोग निर्धनों और असहायों का भला करते हैं और उन्हें गले लगाते हैं, वास्तव में वे ही संसार में सबसे बड़े और महान लोग हैं। उदाहरण देते हुए वे कहते हैं कि कहाँ परम निर्धन और दीन सुदामा, और कहाँ द्वारकाधीश भगवान श्री कृष्ण! सांसारिक दृष्टि से सुदामा कृष्ण की मित्रता के योग्य नहीं थे, किंतु कृष्ण ने अपने असीम प्रेम और उदारता से उन्हें गले लगाकर मित्र का मान दिया।

रहीम जी कहते हैं कि यह संसार का अटल नियम जान लो कि किसी की भी स्थिति सदैव एक जैसी नहीं रहती। जिस प्रकार चंद्रमा कभी घटता है (कृष्ण पक्ष) और कभी बढ़ता है (शुक्ल पक्ष), उसी प्रकार जीवन में सुख और दुख का चक्र भी निरंतर घटता और बढ़ता रहता है। सुख में अहंकारी नहीं होना चाहिए और दुख में निराश नहीं होना चाहिए।

रहीम जी कहते हैं कि मनुष्य का मन, मोती और दूध का रस—इन तीनों का स्वाभाविक गुण अत्यंत नाजुक होता है। यदि मोती में एक बार दरार पड़ जाए, दूध एक बार फट जाए, अथवा मन में एक बार अविश्वास या कटुता आ जाए, तो करोड़ों उपाय करने पर भी वे अपनी पूर्व स्थिति में कभी वापस नहीं लौट सकते। अतः मन की पवित्रता और संबंधों की शुद्धि को सहेज कर रखें।

रहीम जी स्वाभिमान और सम्मान का पाठ पढ़ाते हुए कहते हैं कि जहाँ जाने से आँखों में आदर कम दिखाई दे, और जहाँ का प्रेम व स्नेह घटता हुआ प्रतीत हो, वहाँ कभी नहीं जाना चाहिए। जिस स्थान या व्यक्ति के यहाँ आपका उचित मान-सम्मान न हो, वहाँ जाकर बैठना अपने आत्मसम्मान को नष्ट करना है। स्वाभिमान से बड़ा कोई आभूषण नहीं है।

रहीम जी कमल के पत्ते (पुरइनि पात) का रूपक प्रस्तुत करते हुए कहते हैं कि कमल का पत्ता जल में ही रहता है, उस पर पानी की बूँदें गिरती भी हैं, किंतु वह पानी को अपने ऊपर चिपकने नहीं देता और पानी में रहकर भी उससे अलिप्त (अलग) रहता है। ठीक इसी प्रकार, सच्चे संत और ज्ञानी पुरुष भी सांसारिक मोह-माया के बीच रहते हुए भी उससे अनासक्त और निर्लिप्त रहते हैं।

रहीम जी अनन्य ईश्वरीय प्रेम की वंदना करते हुए कहते हैं कि मैं उस परम प्रेम पर न्योछावर जाता हूँ, जो मन में निरंतर अखंड रूप से बसा रहता है। केवल वही प्रेम सच्चा और कल्याणकारी है, जो जीव और ईश्वर के बीच के जन्म-जन्मांतर के अंतर और अज्ञान के पर्दे को मिटाकर आत्मा का परमात्मा से मिलन करा देता है।

रहीम जी बाह्य आडंबर और दिखावे का खंडन करते हुए कहते हैं कि केवल साधु या महात्मा का भेष बनाकर अपनी झूठी बड़ाई या प्रशंसा नहीं करानी चाहिए। जिस प्रकार चमकता हुआ काँच कभी शुद्ध सोने (कनक) के समान मूल्यवान नहीं हो सकता, भले ही वह धूप में सोने से भी अधिक चमकता हुआ दिखाई दे; उसी प्रकार बाह्य वेशभूषा से कोई महान नहीं बनता, आंतरिक गुण ही सच्चे आभूषण हैं।

रहीम जी परिश्रम और पुरुषार्थ की महत्ता समझाते हुए कहते हैं कि भला बिना कठिन परिश्रम (उद्यम) और अभ्यास के विद्या रूपी अनमोल धन को कौन प्राप्त कर सकता है? यह ठीक हाथ के पंखे के समान है; जब तक हाथ से पंखा न डुलाया जाए, तब तक उसकी शीतल पवन (हवा) भी प्राप्त नहीं होती। विद्या और सफलता केवल निरंतर परिश्रम से ही अर्जित की जा सकती है।

रहीम जी ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण और विश्वास का उपदेश देते हुए कहते हैं कि मनुष्य को आजीविका और भविष्य की व्यर्थ चिंता नहीं करनी चाहिए, बल्कि प्रभु श्री राम का भजन व स्मरण करना चाहिए। जिस विधाता ने पक्षी को चोंच दी है, उसने उसके लिए दाना (चुग्गा) भी निश्चित कर रखा है। परमात्मा सभी का पालनहार है, अतः चिंता छोड़कर निष्काम कर्म करो।